Игуменья Ксения (в миру Ирина Зайцева) училась в Московском авиационном институте, потом закончила журфак МГУ, кафедру тележурналистики. Крестилась во времена атеизма, получила регентское образование в Московской духовной академии. Родители Ирины были в шоке, узнав, что дочь хочет уйти в монастырь. А позже и мама игуменьи, и ее отец тоже стали монахами. В 1990 году матушка Ксения стала игуменьей Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря в г. Коломна - первого из вновь открывшихся в России женских монастырей, который за прошедшие годы вместе с сестрами подняла из руин.
- Матушка, как можно узнать промысел Божий о себе и как Вам лично открылся путь монашества?
- Очень трудно это объяснить – наверное, вопрос «кому быть в монастыре» решается на небе. Мне лично было предуказание о том, что монашество - мой путь. Хотя сначала я не могла этого ни понять, ни принять - это было слишком смело и абсолютно не сочеталось со всеми моими жизненными планами. Со временем я поняла, что монашество - это особый путь, который предполагает в человеке способность, и даже талант душевной жизни.
Как узнать промысел Божий о себе? В Церкви существует такое понятие как иерархия. Есть люди, которые благодаря подвигу духовной жизни имеют дар понимания души другого человека. Поэтому один из путей – это совет человека, который может помочь.
Мы же в своей свободе часто стремимся к обособлению и самоутверждению помимо Бога - в этот момент к нам и подходит падшая сила. Так вот старцы, имеющие духовный опыт, и помогают направить нашу душевную жизнь в нужное русло. Милостью Божьей и их молитвами мы спасаемся от многих ям, куда могли бы упасть очень легко.
- И все-таки бытует мнение, что молодые уходят в монастырь, потому что у них что-то не сложилось…
- Я Вам задам вопрос: стали бы Вы набирать армию, состоящую из людей, не способных воевать? Скорее всего, нет – ни один полководец так бы не сделал. А ведь монастырь – это духовное воинство, которое находится под особым покровом самого Бога. Поэтому сюда приходят не ущербные в плане мирской жизни люди, которые хотят спрятать свой недостаток в стенах монастыря – нет. Очень часто в монастырь приходят люди даже более одаренные, способные к высокой профессиональной нагрузке в избранной сфере. Вот почему монастырь, на мой взгляд, – это уникальнейшее Божье творение, это божественный институт, в котором человек не только самоосуществляется, но обретает внутреннее знание и живое чувство Бога. Это видят те люди, которые приходят в монастырь – именно поэтому в них воскресает надежда, а вера укрепляется.
- Но, уходя в монастырь, девушка отказывается от главного предназначения – материнства, от рождения и воспитания детей, а это очень большая жертва. Чем она компенсируется в монастыре?
- Дело в том, что мы имеем двусоставную природу: первая природа душевная, а вторая – телесная. В супружестве весь человек участвует в чадородии. А монашеский путь – есть созидание такого образа жизни, когда к чадородию призвана только твоя душа. Поэтому компенсаций той внешней жизни, которую мы видим в миру, является глубокий внутренний процесс. И если он правилен и истинен, то обязательно даст возможность ощутить плод твоего труда. Это настолько глубоко и настолько сильно, что ты готов отдать всю свою жизнь за то, чтобы твой, принесенный Богу плод был чист и чтобы он был принят Богом и людьми.
- Бывают ли ситуации, когда сестры уходят из монастыря?
- Бывают, конечно. И почти все журналисты спрашивают об этом. Но почему Вы не восхищаетесь подвигом тех, кто живет в монастыре? Ведь имея такую же физиологию, как и вы, все те же инстинкты, действующие мощно и властно, они, молоденькие девочки, подобно борцам-исполинам противостоят телесной природе, укрощая её, как дикого зверя.
Имея с детства те же навыки эгоизма, гордости и неуважения к другому, они нашли в себе силы разрушить это ложное основание и начать строительство «дома души» на другом фундаменте – на христианской культуре любви к Богу и ближнему.
- Матушка, а случаются ли конфликты между сестрами и как они преодолеваются?
- Конечно, ссоры бывают – это естественный и абсолютно нормальный жизненный процесс, когда человек стремится отстоять свою правду. Можно сказать, что конфликты иногда даже полезны, поскольку они выводят человека из состояния опьяненно-высокого мнения о себе. Человек вдруг начинает видеть, что, оказывается, прав не он, а другой.
В монастыре есть замечательное правило: двое поссорившихся или упорствующих в своей точке зрения приходят к старшей сестре, у которой есть дар доброты. Сестры знают, что она не осудит и не унизит их за то, что у них что-то не получается, а обязательно выслушает. И в тот момент, когда двое начинают перед третьим проговаривать свои обиды, становится очевидным, что они просто смотрят на предмет с разных сторон: один кричит, что он черный, а другой – что он белый. В этот момент человек вдруг начинает осознавать, что не совсем прав – и постепенно приходит к покаянию.
- Выходит, что в монастыре все-таки спасти душу легче, чем в мирской жизни, да?
- Очень сложно ответить на этот вопрос, потому что нигде и никто не свободен от самого себя. Поэтому насколько мы будем решительны по отношению к самим себе и готовы к работе над собой, настолько мы будем успешны и легки на пути к Богу.
Что касается меня, то я знаю только путь монастырской жизни и являюсь апологетом красоты и истинности монашеского пути, но это ни в коем случае не унижает мирской путь и не кладет на него тень, поскольку у мирян другое служение. Но цель у монашествующих и мирян одна – сделать так, чтобы наше сердце научилось любить. Ведь Бог нас будет спрашивать не о том, сколько мы поклонов сделали и сколько молитв прочитали, а научились ли мы любить? Сумели ли преодолеть эгоизм ради другого человека? То есть, есть ли реальный плод нашего внутреннего труда? Так что победа над собой – это триумфальная победа.
- А с чего лучше начать тому, кто хочет встать на путь спасения?
- Прежде всего, нужно понять, какова природа нашей души: что нам дано, к чему у нас есть склонность, а с чем у нас возникают трудности. Вот тогда станет ясно, какие задачи перед нами ставятся и как нужно работать над собой.
Существует определенная взаимосвязь между духовной жизнью человека и работой, которую он выполняет: чем больше усилий мы будем прилагать в нашей духовной жизни, тем успешнее будем в работе. Потому, что преодоление греха дарит человеку здоровье, работоспособность. И конечно, душа человека испытывает потребность в общении с Богом. И когда это душевное движение в нас остается неудовлетворенным, мы обращаем свое внимание к людям. Мы начинаем искать в людях то, чего они в принципе не могут нам дать. Это нам может дать только Бог.
- А не кажется ли Вам, что словами об «уповании на волю Божью» русский человек зачастую оправдывает свою инертность, пассивность и лень. Как Вы считаете?
- Я никогда не соглашусь с Вашими словами. Русскому человеку свойственны и трудолюбие, и, прежде всего, глубинное предощущение иной жизни – сверхфизической и сверхприродной. Просто ему ближе не методичность знания, а художественно-поэтическое восприятие жизни.
Несомненно, есть люди, которые привыкли сваливать все на Божью волю. Но воля Божья распространяется не на все, а только на доброе. А когда мы сами отступаем от добра, то и Бог отступает от нас. Иными словами, мы выпадаем из поля действия Божьей благодати и попадаем в низший уровень восприятия жизни. Вот почему не нужно жалеть себя здесь, на земле – надо отбросить все мелочное и трудиться, чтобы в вечности получить за это награду. Надо дать возможность действовать Богу в своем сердце во всей полноте.
Что же касается лентяев, то они бывают разных национальностей. У Гумилева есть высказывание о том, что весь народ делится на героев-альтруистов, которые живут ради других, и на эгоистов. И когда количество эгоистов начинает превышать количество альтруистов, народ начинает вымирать. Дай Бог, чтобы у нас было больше героев – мужественных и смелых, а все задатки в нашем народе для этого есть.
- Говорят, что самая жестокая битва происходит не на земле, а в человеческой душе. Как же человеку бороться со своими страстями, когда вокруг одни только страсти?
- Апостол писал: «Хочу делать доброе, но не могу – делаю злое» – к сожалению, это особенность всей природы человека. Так происходит из-за постоянной внутренней борьбы в его душе. Но если человек размышляет, исповедует свои грехи и предстоит пред Богом, то получает возможность получить от Него ответы на свои вопросы. Этот путь – путь христианизации и воцерковления человека – возвращает ему чувство достоинства и дарит необыкновенную радость, потому, что человек начинает ощущать, что он не один, что он не брошен и что Бог есть любовь.
Господь сказал: «Царствие Божье – внутри нас». Здесь, на земле, через свое сердце мы можем увидеть и опытно ощутить это. За каждого человека на земле ведется борьба. Но мы должны знать, что в этой битве мы можем получить помощь Божью, если сами этого захотим. Ведь Господь может сделать все, кроме одного – он не может спасти нас без нашего участия.
- Матушка, а вот как относиться к болезням? Все ли болезни даются за грехи?
- Человек должен ко всему относиться с благодарностью. По учению святых отцов, когда мы совершаем грех – мы разрешаем злой силе войти в нашу душу и психику. Эта сила неминуемо разрушает наши телесные силы. Мы сами выбираем свои действия, а значит, программируем свои будущие болезни, а также выбираем, будем мы счастливы или несчастны. Наше физическое состояние является всего лишь следствием того, куда мы с вами попали в духовной жизни.
Есть и болезни, которые нам генетически достались от родных. Например, пьяница передает гены пьянства своим детям, и им бывает очень трудно это преодолеть. Но болезни, посланные нам «в качестве наказания» за что-то, должны восприниматься, как проявление милости Божьей. Иногда человек какой-то болезнью уберегается от зла, в которое он уже вовлекся и никак не может остановиться. Болезнь спасает его в прямом смысле слова, потому что самое главное, чтобы человек внутренне протрезвел – то есть понял и осознал все, что с ним происходит.
- Но ведь болели и святые люди. Неужели они тоже страдали из-за своих грехов?
- Некоторые святые, например, Пимен Многоболезненный, специально просил у Бога болезнь, потому что именно в этот период он ощущал особое состояние, духовный рост и даже преображение.
На самом деле, человек призван не только к профессиональной деятельности. Он призван, прежде всего, к душевной работе. Такая работа должна обязательно совершаться и приносить результат. И вот святые, испрашивающие себе болезни, чувствовали в эти моменты колоссальное душевное напряжение. Именно в болезни Божий свет касался их сердец. А в простой бытовой жизни это бывает очень сложным.
- Матушка, а вот бывает так: учился-учился человек, а потом нигде не пригодился и ушел в монастырь – да не с одним, а с двумя дипломами. Зря, получается, время тратил? Или все-таки образованные монахини нужны монастырю?
- Конечно, нужны. Во-первых, образование – это созидание в человеке образа Божия. Получив образование, человек должен стать умнее, внимательнее, добрее и серьезнее. Во-вторых, когда люди, приходящие в обитель, видят, что мы знакомы с науками, с искусством и литературой, они перестают уничижать монастырь, перестают относиться к нему, как к чему-то убогому и отсталому. Мы должны говорить с каждым человеком на понятном ему языке, должны уметь объяснять мирским людям суть православия, для того чтобы не отдавать на попрание ту великую святыню, которая открывается в церкви Божией. В третьих, у нас есть монастырское подворье около деревни Карасево, переданное нам в 1990 году. Исполняя устав древних монастырей, сестры питаются от трудов рук своих. Так вот, чтобы правильно вести хозяйство, несколько насельниц получили недавно образование в аграрном колледже и продолжают учиться в Тимирязевской академии сельского хозяйства.
Есть при монастыре и приют для мальчишек-сирот, и еще один – в Топорково, под Сергиевым Посадом – всего 110 ребят, так что несколько сестер у нас учатся в педагогическом институте в Коломне, а одна – в аспирантуре.
Но самое главное – это образование души, ведь у многих сестер, как и у меня самой, с детства веры не было – мы воспитывались в атеизме. Наши бедные родители всегда были заняты на работе, так что детские переживания и проблемы оставались без всякого внимания. Вот почему, воспитывая детей-сирот, мы пытаемся научить их жить по-христиански: не осуждать, не обижать другого. Мы учим их постоянно преодолевать внутренний эгоизм, который есть у каждого.
