Если терпим, то с Ним и царствовать будем.
2 Тим. 2, 12
Ибо кратковременное легкое страдание наше
производит в безмерном преизбытке вечную славу.
2 Кор. 4, 17
Скорби и искушения признаются Священным Писанием
и св. отцами величайшим даром Божиим.
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
Страдания – благодатный ветер,
надувающий паруса нашего духа.
о. Александр Ельчанинов
Какова бы ни была причина посылаемых нам страданий, все они неизменно служат нам на пользу: спасению нашей души, к прощению наших грехов, а при невинности христианина – к получению за страдания венца в Царстве Небесном.
Как говорят старцы
Варсонофий Великий и Иоанн: «Все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя, как недостойного».
Добрый знак, что ты скорбишь. Разве ты не знаешь, что, когда кто просит отцов молиться о нем или молить Бога подать ему помощь, то тогда умножаются скорби, искушения к испытанию его?
Итак, не ищи покоя телесного, если не посылает его тебе Господь, ибо мерзок пред Господом покой телесный, и Господь сказал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33).
Знай, что те, которые желают покоя во всем, услышат некогда: «Ты получил уже доброе свое в жизни своей» (Лк. 16, 25).
Если кто-то не переносит досад, не узрит и славы. Разве не знаешь, что «многи скорби праведным» (Пс. 33, 20), и ими они испытываются, как золото огнем?
Поэтому, если мы праведны, то будем испытаны скорбями; если же, напротив, – грешны, то потерпим скорби, как достойные того, ибо «от терпения – опытность» (Рим. 5, 4).
Приведем себе на память всех святых и вспомним, что они терпели, делая благое; они были ненавидимы и оскорбляемы людьми до самой кончины их. Возлюби скорби во всем, чтобы быть сыном святых, и будешь ли ты в скорбях или нуждах, или в угнетениях, или в болезнях и трудах телесных, за все, постигшее тебя, благодари Бога.
Вот как пишет прп. Исаак Сириянин:
«Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но более восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в одиночестве, нужде, болезни, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле».
Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его.
Когда же болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос.
Поэтому о всяком скорбном для нас приключении, встречающемся с тобой явно или тайно, со всей осторожностью, далекой от самомнения, находи, что по справедливости и по суду приблизилось к тебе все это. И за все принеси благодарение.
При благости и мудрости Божией иначе, конечно, и быть не может. Поэтому Задонская
подвижница Матрона Наумовна говорила так:
«Горе в жизни - это гостинцы, посылаемые нам из рая».
По существу, христианин должен отказаться от житейского понятия слова "несчастье", так как «всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна»
(Петр Дамаскин).
"Несчастья" нет в мире, где господствует и царствует Благий Господь Бог, и то, что люди называют несчастьем, - милостивое наставление, вразумление от Бога Отца или испытание Им веры христианина.
Как пишет
ап. Павел, в христианине «от скорби происходит терпение, от терпения - опытность, от опытности - надежда, и надежда не постыжает» (Рим. 5, 3-5).
Святитель Иоанн Тобольский так говорит об этом же:
"Если бы воля человека была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с волей Божией, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви к Богу, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по воле Божией и Его попущению для неизвестной ему [человеку], но доброй цели".
Более того, святые и праведники достигли того, что, понимая благодетельное значение скорбей для души человеческой, они переживали их не только благодушно, без ропота и смущения, но радостно и начинали стремиться к ним и искать их. Так мудрая
игумения Арсения пишет:
«После того, как Господь поможет отрешиться от страстей, для души составляют отраду жизни скорби; она [душа] выше их, она не чувствует, а только сознает и видит, и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; видит великую премудрость Его путей, ведущих человека к свободе через скорби, и в самих скорбях очищаюшую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правильный путь. Тогда душа чувствует и силу, и радость и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби».
Вот почему одна праведница говорила:
«В мире радостей всех выше – это радости страданий».
А праведник
священник Иоанн пишет: «Мы имеем все основания жаловаться, когда не имеем страданий, так как ничто не делает нас подобными Господу, как несение Его Креста».
Однако мы всегда должны помнить, что благодушное перенесение страданий, возможное лишь с помощью Божией, – дар христианину от Бога. Об этом так пишет
преп. Петр Дамаскин:
«Терпеть обиды с радостью и незлобиво, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное есть дары Божии, посылаемые стремящимся к ним, чтобы их получить от Бога своим страданием».
Итак, лишь тот может тяготиться «несчастьями» и «бедами», кто не доверяет Богу, не сознает своей греховности, не чувствует необходимости очищения своего сердца, спасения своей души и не знает своего бессилия достичь этого своими усилиями.
Как пишет
старец Силуан:
«Если постигает тебя неудача, то думай, что «Господь видит мое сердце, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне, и другим»; и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: «Что-то не так, и это нехорошо», - то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется и потому без пользы страдает...».
Смиряясь, ты увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам увидишь и скажешь: «Почему же я раньше так мучился и скорбел?». Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия.
Тот же старец говорит и о том, что «...скорби неизбежно сопутствуют любви и возрастают в душе по мере того, как растет в душе Христова любовь. Это и понятно: любовь Христова (в душе христианина) объемлет весь мир и горячо, и больно переживает скорби всего мира, как их переживал и Христос, когда Он плакал, глядя на Иерусалим, провидя все будущие его бедствия» (Лк. 19, 41).
Как пишет
преп. Исаак Сирианин, «кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости».
Но Господня забота и помощь человеку в развитии в нем смирения повсюду разлита в мире. И, как говорит игумен Иоанн, «все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, измалывать его, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодостаточности, самостоятельности, самодовольству». Здесь все блаженство жизни, все жизненные удачи, и здесь, с другой стороны, смысл всех бесчисленных болезней, признаков смерти, нравственных унижений, бедности, зависимости, чувства своего бессилия, как в отношении прошедшего, так и будущего и настоящего... «Здесь – зарождение благодарности Богу, и здесь, с другой стороны, –крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов... Какой бы ужасающей гордыни дополнился человек, если бы его не смиряло все то, что его теперь смиряет на земле: смерть, болезни, физические страдания, беспомощность во множестве случаев, слабость, душевные муки и томления, унижения, труд, необходимость претрудного учения во всех областях, невежество, неразумие, безобразное проявление внутренних страстей, суд совести...».
А
епископ Варлаам Ряшенцев дополняет к этому:
"Нас тогда только оценивают на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Этим очищается душа от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста никто не войдет в рай. Путь Божий есть ежедневный крест”. О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: «Мне часто кажется, что все шипы и тернии нашего жизненного положения точно устроены Богом для уврачевания именно нашей души».
Скорбями потребляются грехи наши, «нет скорбей - нет и спасения» (слова преп. Серафима). Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва, немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас: чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Почему «трудно богатым войти в Царство Небесное», потому, что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные.
Отсюда - горе счастливым, сытым, смеющимся: они оскудеют до полной духовной нищеты.
Мужественные души инстинктом ищут жертвы, страданий и духовно крепнут в испытаниях. Многочисленные подтверждения этого - и в Евангелии, и у апостолов. Особенно много об этом у ап. Павла. Это знают даже внехристианские религии: истязают себя факиры, йоги, дервиши; у них это точный расчет.
Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почаще печалиться, когда живем благополучно. Дети, выросшие в тепле, неге и сытости, вырастают духовно пустыми. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету – вырастают духом, ибо «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17).
Господь бесконечно жалеет нас, но посылает нам страдания. Только если нас поражают несчастья и катастрофы, мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь.
Потому будь терпелив в своих скорбях: без страдания не живут даже низшие существа, а чем выше человек, тем больше он страдает.
Многому научила меня болезнь. Еще больше утвердила в мысли, что если со Христом, то и со страданиями, и, что нет христианину иного пути, как через боль внутреннюю и внешнюю. И, думая о бесконечном множестве страданий в мире, я понял, что вот такими, ничем не заслуженными безвинными страданиями строится невидимое Царство Божие, создается и собирается Его страдающее Тело – Церковь Христова. Велика очищающая сила страданий и глубок смысл их. Духовный наш рост зависит, главным образом, от того, как мы переносим страдания. Мужество перед ними, готовность к ним - вот знак «правильной» души. Но не надо искать их и выдумывать.
Часто Господь посылает великие страдания перед смертью тела. Здесь также видна особая целесообразность таких страданий: чем больше страдания оставила душа на земле при переходе в тот мир, тем выше радость в том мире «блаженного упокоения».
Здесь надо вспомнить и слова Господа: «Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 24-25).
Вот почему духовные люди так жалеют тех, кто в мире грешит, не кается в грехах и живет легкой, рассеянной жизнью, полной развлечений и удовольствий. Про них говорят: «Оставил их Господь». А про терпящих бедствия говорят: «Их посетил Господь».
Как писал П. Иванов («Смирение во Христе»), «к кому идет счастье (житейское), тот теряет компас жизни, тот самый несчастный человек: личная жизнь его – в опасности. Поэтому мудрецы, и древние, и новые, а не только христиане, вовсе избегали быть счастливыми, и у них чувство иного мира превалирует над всем видимым, и чувство ответственности за жизнь было необычайно развито... Мудрые люди не стараются поудобнее устроиться на своем жизненном поприще, чтобы не заснуть и не прозевать Грядущего Жениха в полунощи».
