У нас есть верные средства, через которые мы можем очистить себя и свое сердце от всякой греховной скверны.
1. Это благоговейное призывание имени Господа Иисуса Христа.
«Именем Моим бесы ижденут» (Мк. 7:17), сказал сам Спаситель. Именем Иисуса Христа изгоняются из сердца мысленные бесы, греховные помыслы, злые вожделения. Поэтому и Святая Церковь заставляет нас непрестанно взывать к Спасителю: Иисусе, очисти мой ум от помыслов суетных; Иисусе, сохрани сердце от похотей лукавых (Акаф. Иисусу, икос 11).
Многие наблюдения показывают, что частое призывание с верою и благоговением сладчайшего имени Иисуса Христа в так называемой «молитве Иисусовой» способно не только изгнать из сердца христианина все нечистые его движения, но и наполнить его высоким блаженством, небесной радостью и миром.
2. Второе средство к очищению сердца — усердная молитва.
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 2. 19), говорит один из очищавших свое сердце. Святая молитва согревает сердце, возбуждает благоговейное умиление и привлекает благодать, очищающую и освящающую сердце. Так и Святая Церковь научает нас очищать сердце теплою умилительною молитвою, когда повелевает взывать к Спасителю: слезные ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия (Из Последования ко Святому Причащению).
Преподобный Пимен Великий дает следующий совет о том, как бороться с искусительными помыслами, вредящими хранению сердца в чистоте: «Это дело подобно тому, — говорит он, — как если бы у человека в левой руке был огонь; он берет из чаши воду и гасит огонь. Огонь — это внушения врага, а вода — усердная молитва перед Богом».
3. Далее, постоянное наблюдение за сердцем и воздержание его от злых вожделений и страстей.
«Сыне, всяцем хранением блюди твое сердце» (Притч. 4:23), т.е. смотри, старайся, чтобы сердце твое было соблюдаемо от греха и хранимо в невинности и чистоте таким, каким оно вышло из купели святого крещения. Вот несколько советов опытных в хранении сердца от всякой скверны греховной подвижников: «Когда горшок снизу подогревается огнем, — говорит авва Пимен, — то ни муха, ни иное какое насекомое или пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же простывает, то садятся на него: то же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его».
От невнимательности к хранению в сердце чистоты главным образом и происходит нравственное падение человека. Один из подвижников (авва Орсисий) вот как изображает гибельные последствия такой невнимательности. «Я думаю, — говорит он, — что если человек не будет тщательно блюсти своего сердца, то все, что ни услышит он, забывается у него и остается в небрежении, а таким образом враг, нашедши в нем место в себе, ниспровергает его. Когда приготовят и зажгут лампаду, то, если не станут подливать в нее масло, мало-помалу свет ее ослабеет, и она, наконец, совсем погаснет. Кроме этого, случается иногда, что мышь ходит около нее и ищет съесть светильню, но, пока не погаснет масло, не может этого сделать; если же увидит, что лампада не только погасла, но уже и охладела, тогда, желая унести светильню, сваливает и лампаду. Если лампада глиняная, она разбивается; если же медная, то хозяин ставит ее по-прежнему. То же бывает и с нерадивою душою: мало-помалу удаляется от нее Дух Святый, пока совсем она не потеряет горячность свою, а потом враг истребляет расположение души к добру и самое тело оскверняет злом. Впрочем, ели человек не совсем оскудел в любви к Богу и дошел до нерадения только по слабости, то милосердый Бог, посылая в душу его страх Свой и памятование о муках, побуждает его бодрствовать над собою и блюсти себя с большою осторожностью, впредь до посещения Своего».
4. Труд телесный, ослабляя нападение на душу нечистых помыслов (сладострасных, гневных и т.п.), в высокой степени содействует сохранению сердца в чистоте.
Спросили однажды авву Агафона: что важнее — телесный труд или хранение сердца? На это старец отвечал: «Человек подобен дереву; труд телесный — листья, а хранение сердца — плод. Но так как, по Писанию, всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3:10); то очевидно, что должны мы иметь все попечение о плоде, т.е. о хранении ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние, т.е. труд телесный».
5. Пост есть одно из верных средств к достижению чистоты сердца.
«Пост укрощает наши страсти и обуздывает худые навыки, а бдением, — говорит святой Иоанн Лествичник, — сердце смягчается, чистота мыслей блюдется, непристойные воображения прогоняются».
6. Уединение также одно из средств к достижению этой добродетели.
Чистоте сердца много способствует уединенное пустынножительство. Устраняя все соблазны и всякий повод к развлечению, оно доставляет полную возможность войти в себя, наблюдать за всеми внутренними движениями души, открывать слабые стороны, яснее видеть свои грехи и опасности со стороны духовных врагов.
Один святой подвижник хорошо объяснил это следующим опытом: три ученые друга решились поступить в монашество. Один из них избрал себе дело — умиротворять спорящихся, по Писанию: блажены миротворцы (Мф. 5:9); другой — посещать больных; а третий пошел в пустыню на безмолвие. Первый, сколько ни трудился, не мог прекратить раздоров между людьми и всех успокоить. Побежденный скукою, пошел к тому, который услуживал больным, и нашел, что и он изнемогает от малодушия и не в силах более исполнять заповеди. Тогда оба пошли посетить того, который живет в пустыне, рассказали ему свои дела, просили и его сказать им, какую он получил пользу в уединении. Тот, немного помолчав, вливает воду в сосуд и говорит им: «Посмотрите в воду». Вода была мутна. Через несколько времени опять говорит им: «Посмотрите же, как светла сделалась вода». Те посмотрели и как в зеркале увидели свои лица. Тогда сказал им: «Точно то же бывает и с нами, когда кто находится среди людей, — от людского шума и суетливости он не видит свои грехи, а сподобившийся увидеть себя, свои грехи, по словам святого Исаака Сириянина, блаженнее сподобившегося увидеть Ангела, конечно, потому, что, видя свои грехи, можно очищать их, и по чистоте сделать душу ангелоподобною» (Древний Патерик).
Протоиерей Григорий Дьяченко
